Проблема всех проблем

Проблема всех проблем — Ошо Бхагаван Шри Раджниш

Часть 2

Теперь попытайтесь понять сутру Тилопы.

Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом, тогда разрушаются препятствия и достигается природа Будды.

Если, глядя в пространство, вы не видите ничего... Это — метод, метод Тантры: смотреть в пространство, в небо, не видя; смотреть пустым взглядом.

Смотреть, но не искать ничего: просто пустой взгляд. Иногда вы видите пустой взгляд в глазах сумасшедшего — сумашедшие и мудрецы в чем-то похожи. Сумасшедший смотрит вам в лицо, но вы видите, что он не смотрит на вас. Он просто смотрит сквозь вас, как если бы вы были сделаны из стекла, прозрачным; вы просто на его пути, он не смотрит на вас, и вы прозрачны для него он смотрит за вас, сквозь вас. Он смотрит, не смотря на вас; он просто смотрит. Смотрите на небо, ничего не ища, потому что, если вы ищете что-либо, неизбежно появится облако; «что-либо» — значит облако, «ничего» — означает бескрайнее голубое небо. Не ищите никакого объекта. Если вы ищете объект, само усилие создаст объект: придет туча и тогда вы будете смотреть на тучу. Даже если есть тучи, не смотрите на них, просто смотрите; пусть они плывут, они там. Вдруг наступает момент, когда вы становитесь созвучны этому взгляду «без гляденья», — тучи исчезают для вас, остается только бескрайнее небо. Это трудно, поскольку ваши глаза сфокусированы и настроены на то, чтобы глядеть на предмет.

Посмотрите на младенца в день его рождения. У него такие же глаза, как у мудреца или у сумасшедшего. Его глаза свободны и подвижны. Он может свести оба глаза к центру; он может позволить им разойтись в стороны — они еще не фиксированы. Вся его система текуча, его нервная система еще нестала структурой, все подвижно. Поэтому ребенок смотрит, не глядя на предметы, это безумный взгляд. Понаблюдайте за ребенком, вам тоже необходим такой взгляд, потому что вы должны достичь второго детства. Понаблюдайте за сумасшедшим, потому что сумасшедший вышел из общества. Общество — это фиксированный мир ролей и игр. Сумасшедший безумен, потому что у него нет постоянной роли, он выпал, он вышел из игры. Мудрец — это тоже вышедший из игры, но на другом уровне. Он не безумен: в действительности он представляет собой единственную возможность чистого здравомыслия. Но весь мир безумен, зафиксирован — вот почему мудрец тоже выглядит сумасшедшим. Понаблюдайте за сумасшедшим: его взгляд — это то, что вам нужно.

В старых школах в Тибете всегда держали сумасшедшего, для того, чтобы ученики могли наблюдать его глаза. Сумасшедшего очень ценили. Он был необходим, потому что монастырь не мог существовать без сумасшедшего. Ученики наблюдали за сумасшедшим, за его глазами, а потом они пытались смотреть на мир его глазами. Это были прекрасные дни.

На Востоке сумасшедшие никогда так не страдали, как они страдают на Западе. На Востоке их всегда ценили, сумасшедший был всегда чем- то особенным. Общество заботилось о нем, его уважали, потому что в нем были черты мудреца и ребенка. Он отличается от так называемого общества культуры, цивилизации. Он выпал из них. Конечно, он пал: мудрец возвышается, а сумасшедший падает — в этом разница но оба выпали.

В них много общего. Наблюдайте за сумасшедшим, а потом попытай- тесь расфокусировать ваши глаза.

Несколько месяцев назад в Гарварде проводили один эксперимент результаты эксперимента были невероятны, в них трудно было поверить. Попытались выяснить, является ли мир таким, каким мы его видим или нет — поскольку в последние годы появилось много нового. Эксперимент проводили на молодом человеке, ему дали очки с искажающими линзами и он должен был носить их в течение семи дней. В течение первых трех дней он находился в состоянии дискомфорта, потому что все было искажено, весь мир вокруг него был искажен. У него появились жестокие головные боли и он не мог спать. Даже когда глаза его были закрыты он видел искаженные фигуры, искаженные лица, перекошенные деревья и дороги. Он даже не мог ходить, потому что не понимал, что же было реально, что же было проекцией искажающих очков. Но случилось чудо! На четвертый день он адаптировался к этому и искажение исчезло. Линзы остались те же, искажающие, но он стал смотреть на мир прежним образом. В течение недели все было в порядке: не болела голова, не было никаких проблем и ученые были просто потрясены: они не могли понять, как это произошло. В глазах произошел сдвиг, словно и не было очков. Но очки были, и они искажали, однако глаза видели мир таким, каким они привыкли его видеть.

Никто не знает, существует ли то, что вы видите или нет. Может быть оно существует, может быть оно существует в иной форме. Цвета, которые вы видите, формы, которые вы видите, все проецируется глазами. Когда вы смотрите, будучи сфокусированы своими старыми представлениями, вы видите предмет согласно своей собственной обусловленности. Вот почему у сумасшедшего такой текучий взгляд, отсутствующий взгляд, одновременно смотрящий и не смотрящий. Это прекрасный взгляд, он является одной из величайших тантричесюи техник.

Если глядя в пространство вы не видите ничего...

Не видьте, просто смотрите. В течение первых нескольких дней вы будете продолжать видеть по старой привычке. Мы слышим по старой привычке, мы видим предметы по старой привычке, мы понимаем вещи по старой привычке.

Один из величайших учеников Гурджиева, П.Д.Успенский настаивал на чем-то, но многие относились к нему с недоверием. Многие покидали его именно из-за этого требования. Если кто-нибудь говорил: «Вчера вы сказали...», он немедленно прерывал его и говорил: «Не говорите так. Скажите: «Я понял, что вы вчера сказали следующее». Добавьте «Я понял». Не говорите: «То, что вы сказали». Вы не можете этого знать.

Говорите о том, что вы слышали». И он так решительно настаивал на этом потому что мы очень закоренели в своих привычках. Когда кто-нибудь говорил: «В Библии сказано...» Он говорил: «Не говорите так, просто скажите, что вы поняли, что об этом сказано в Библии».

В каждом высказывании другого человека всегда помните, что это ваше понимание. Мы продолжаем забывать. Его ученики продолжали забывать, но он был настойчив в этом. Он не позволял им идти дальше. Он говорил: «Вернитесь, сначала скажите: я понял, что вы сказали следующее, это мое понимание...» Потому что ваше слышание обуслов- лено вами, ваше видение обусловлено вами; потому что у вас есть установившийся образец видения и слышания. Это должно быть остав- лено. Чтобы знать бытие, нужно сбросить все установившиеся отноше- ния. Ваши глаза должны стать окнами, а не проекторами. Ваши уши должны быть просто дверьми, а не проекторами.

Вот что случилось однажды: один психоаналитик, который учился с Гурджиевым, провел такой эксперимент. На свадебной церемонии он провел очень простой, но прелестный эксперимент. Он стоял недалеко от хозяев; проходили гости, он наблюдал за ними, и почувствовал, что никто из хозяев не слышал того, что говорили гости — так много было гостей, это была богатая свадьба. Тогда он влился в поток гостей и очень тихо сказал одному из хозяев: «Сегодня умерла моя бабушка. Человек ответил: «Как прекрасно, как мило». Он сказал то же самое другому хозяину и человек ответил: «Как мило с вашей стороны». А жених ответил на это: «Старина, пора и тебе последовать». Никто никого не слушает.

Вы слышите то, что вы ожидаете услышать. Ожидание, это ваши очки, ваши линзы. Ваши глаза должны быть окнами — в этом состоит техника.

Ничто не должно исходить из ваших глаз, потому что если что-нибудь исходит из них, создается облако. Тогда вы видите то, чего нет, вы имеете утонченную галлюцинацию. Пусть ваши глаза и уши будут кристально чисты; все ваши чувства должны быть ясны, ваше восприятие чисто, незамутненно — только тогда существование может открыться вам. А когда вы знаете существование, тогда вы знаете, что вы Будда, бог, потому что в бытии все божественно.

Если глядя в пространство, вы не видите ничего, если своим умом вы наблюдаете за умом...

Прежде всего смотрите в небо; ложитесь на землю и просто смотрите в небо, только попытайтесь сделать вот что: не смотрите ни на что. Сначала вам это не будет удаваться, вы будете все время забывать об этом;вы не будете в состоянии все время помнить об этом, но не отчаивайтесь, это естественно из-за вашей долгой привычки. Как только вы вспомните об этом, расфокусируйте глаза, расслабьте их и просто смотрите в небо, ничего не делайте, просто смотрите. Вскоре настанет время, когда вы сможете смотреть в небо, не пытаясь ничего увидеть в нем. Тогда попытайтесь сделать то же с вашим внутренним небом: «Если своим умом вы наблюдаете за умом...» Тогда закройте глаза и посмотрите внутрь себя, ничего не ища, таким же отсутствующим взглядом. Проплывают мысли но вы не ищете их, не смотрите на них — вы просто смотрите. Если они приходят, хорошо, если они не приходят, тоже хорошо. Тогда вы сможете увидеть промежутки: проходит одна мысль, вторая, а потом промежуток. И потом постепенно вы увидите, что мысли становятся прозрачными; если проплывает мысль, вы продолжаете видеть промежуток, про- должаете видеть скрытое небо за облаками.

И чем больше вы освоитесь с этим видением, тем больше мыслей исчезнет, они будут приходить все реже, реже, реже. Промежутки будут становиться все шире: в течение минут не будут приходить никакие мысли, все так тихо и спокойно внутри — впервые в жизни вы целостны. Никакого волнения, все абсолютно блаженно. И, если такой взгляд станет для вас естественным, а он таким станет, это одна из самых естественных вещей, нужно только расфокусироваться, «разобусловить- ся» и тогда:

...Тогда разрушаешь различия, тогда нет ни хорошего, ни плохого, ни уродливого, ни прекрасного, ...и достигаешь природы Будды.

Природа Будды есть высочайшее пробуждение. Когда нет разли- чий, исчезает двойственность, достигается единство, остается одно. Нельзя даже сказать «одно», потому что это тоже часть двойственности, остается одно, но нельзя сказать одно, потому что как можно сказать «одно», не говоря в глубине «два».

Нет, не говорите, что остается одно, просто это «два» исчезло, «много» исчезло. Теперь это огромное единство, ничему нет границ: ...одно дерево сливается с другим деревом, земля сливается с деревьями, деревья сливаются с небом, небо сливается с тем, что за ним..., вы сливаетесь со мной, я сливаюсь с вами..., все сливается, исчезают различия, растворяясь и сливаясь как волна с волной...

Бесконечное единство, вибрирующее, живое, без границ, без дефиниций, без определений... , мудрец сливается с грешником, грешник сливается с мудрецом..., хорошее становится плохим, плохое хорошим... , ночь превращается в день, день превращается в ночь... , жизнь растворяется в смерти, смерть отливается в жизнь..., тогда все становится одним...

Только в такой момент достигается природа Будды: когда нет ничего хорошего, ничего плохого, ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи, ничего, никаких различий.

Различия существуют благодаря вашему приученному взгляду. Различия, это нечто заученное. Различия не существуют в природе. Различия проецируются вами. Различия привносятся вами в мир — их там нет. Это обман ваших глаз, они вводят вас в заблуждение. Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им своеобразные мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим неизменную природу «Я», исчезают различия.

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома... — то же относится к вашим мыслям и вашему внутреннему небу; ваши мысли не имеют корней, у них нет дома; они блуждают так же, как и облака. Не нужно бороться с ними, не нужно противиться им, не нужно даже пытаться остановить мысль.

Это все должны глубоко понять, потому что, когда человек начинает интересоваться медитацией, он пытается остановить мышление. А если вы попытаетесь перестать думать, все равно процесс этот не прекратится, потому что сама попытка остановить уже есть мысль. А как можно остановить мысль другой мыслью? Как можно остановить ум, создавая другой ум? Тогда вы будете держаться за другое. И это будет продолжаться и продолжаться до бесконечности, и этому не будет конца.

Не боритесь, потому что, кто будет бороться? Кто вы? Просто мысль, не превращайте же себя в арену, на которой одна мысль борется с другой. Скорее будьте свидетелем, просто наблюдайте, как проплывают мысли. Они прекращаются, но не вы прекращаете их. Они прекращаются, когда вы становитесь более сознательным, и не нужны усилия с вашей стороны, чтобы остановить их. Нет, таким образом они не исчезают, они противятся. Попытайтесь, и вы это сами обнаружите: попытайтесь остановить мысль, и она станет сопротивляться.

Мысли очень упрямы и стойки, они сопротивляются, они хатха- йоги. Вы выбрасываете их, и они возвращаются миллионы и один раз. Вы устанете, а они нет.

Однажды какой-то человек пришел к Тилопе, он хотел достичь природы Будды и он слышал, что Тилопа достиг ее. Тилопа жил в храме, где-то в Тибете, человек пришел к сказал: «Я бы хотел остановить свои мысли». Тилопа сказал: «Это очень просто. Я укажу тебе способ, технику. Следуй этому: просто сиди и не думай об обезьянах, этого будет достаточно».

Человек сказал: «Так легко? Просто не думать об обезьянах? Но я никогда не думал о них».

Тилопа сказал: «И теперь не думай, и завтра утром придешь и расскажешь».

Вы можете представить, что случилось с этим несчастным... вокруг него были обезьяны, только обезьяны. Ночью он не мог заснуть, он открывал глаза, — они сидят вокруг, он закрывал глаза, они все равно сидели тут же и строили ему рожи.

Он был очень удивлен «Почему этот человек дал мне такую технику, ведь если все дело в обезьянах, то они раньше никогда не волновали меня. Это случается впервые!» Но он старался и утром опять старался. Он купался, сидел, но ничего нельзя было сделать: обезьяны его не покидали.

Он пришел вечером почти безумный, потому что обезьяны следовали за ним, и он разговаривал с ними. Он пришел и сказал: «Спасите меня, мне этого не нужно, я был нормальным, я не хочу никаких медитаций, я не хочу вашего просветления — спасите меня от этих обезьян».

Если вы думаете об обезьянах, возможно они к вам и не придут. Но если вы хотите, чтобы они не приходили, тогда они будут преследовать вас. У них есть свои это и они так просто не оставят вас. И что; вы воображаете о себе, стараясь не думать об обезьянах: обезьяны могут рассердиться и не позволят этого.

То же случается с людьми. Тилопа, конечно, шутил; этим он говорил, что, если вы пытаетесь остановить мысль, вы не сможете ее остановить. Наоборот, само усилие остановить ее придает ей энергию, само усилие избежать ее превращается во внимание. Когда вы хотите избежать чего-либо, вы обращаете на это слишком много внимания. Если вы хотите не думать о чем-то, вы уже об этом думаете.

Запомните это, иначе вы окажетесь в том же положении, что и несчастный, которого преследовали обезьяны, потому что он хотел о них не думать. Нет необходимости останавливать ум. Мысли не имеют корней, они бездомные бродяги, незачем беспокоиться о них. Просто наблюдайте, наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите.

Если мысли приходят, пусть будет так, не чувствуйте себя плохо. потому что достаточно даже легкой мысли, что это плохо, чтобы в вас началась борьба. Это нормально, это естественно: мысли приходят в ум точно так же, как листья появляются на деревьях. Так и должно быть. Прекрасно, если они не появляются. Просто оставайтесь безучастным наблюдателем, ни за, ни против, ни одобряющим, ни осуждающим — без всяких оценок. Просто углубитесь в себя и созерцайте, смотрите, не глядя на них.

И происходит так, что чем больше вы смотрите, тем больше мыслей исчезает, растворяется. Как только вы поймете это — вы обретете ключ. И этот ключ откроет самое сокровенное — природу Будды

Облака, проплывающие по небу, не имеют ни корней, ни дома; подобны им своеобразные мысли, проплывающие в сознании. Когда мы видим подлин- ную природу «Я», исчезают различия.

Когда вы видите, как мысли проплывают, и сознаете, что вы — не мысли, тогда вы достигли сути «Я», вы поняли явления вашего сознания. Тогда прекращаются различия; нет ничего плохого и ничего хорошего;

тогда исчезает всякое желание, потому что нет ничего хорошего и ничего плохого, нечего желать и нечего избегать.

Вы принимаете, вы становитесь раскованным и естественным, вы начинаете плыть с бытием, вы никуда не идете, потому что нет цели; вы не движетесь ни к какому объекту, потому что объекта не существует. Тогда вы начинаете наслаждаться каждым моментом, независимо от того, что он приносит; независимо — запомните. И вы в состоянии наслаждаться им, потому что у вас нет желаний, нет надежд. Вы ни о чем не просите и чувствуете благодарность за то, что вам дается.

Просто сидеть и дышать — это так прекрасно, просто быть здесь — это так чудесно, что каждое мгновение жизни становится само по себе чудом.

В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным, ни белым оно не окрашивается. Все предметы возникают из ума, но ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.

И тогда вы понимаете, что в пространстве формируются формы и цвета. Облака принимают различные очертания: можно увидеть слонов и львов, все что пожелаете. В пространстве формы и цвета приходят и уходят..., но ни черным ни белым пространство не окрашивается..., но что бы ни случилось, небо остается не тронутым, не окрашенным.

Утром оно подобно огню, огонь спускается с солнца, все небо становится красным; во куда девается этот цвет ночью? Все небо темное, черное. И куда девается эта темнота утром?

Небо остается не тронутым, не окрашенным. И это путь саньясина: оставаться как небо, не тронутым независимо от того, что случается. Пришла хорошая мысль — саньясин не хвастается этим. Он не говорит:

«Я полон добрых мыслей, добродетельных мыслей, несущих благословевие миру». Нет, он не хвастается, потому что, если он хвастается, он Окрашивается.

Он не заявляет, что он добродетелен. Когда приходит черная мысль, его это не печалит, иначе он окрасится. Плохое или хорошее, день или ночьь, все, что приходит и уходит, он просто наблюдает. Времена года меняются, а он наблюдает; молодость превращается в старость, а он на блюдает — он остается не окрашенным. Глубочайшая сущность быть сан ьясином заключается в том, чтобы быть как небо, космос.

Когда вы думаете, что вы окрашены — это вы просто думаете. Когда выдумаете, что вы стали хорошим или плохим, грешником или мудрецом, это вы только думаете так, потому что ваше внутреннее небо никогда не становится чем-то — это бытие, оно никогда не становится чем-то. Любое становление чем-то, это просто отождествление с какой-то формой, именем, цветом. Вы есть существование, вы уже являетесь этим — нет необходимости становиться чем-то.

Посмотрите на небо: приходит весна, и воздух наполняется птичьим пением, затем ароматом цветов. Потом приходит осень, а потом приходит лето. Потом наступают дожди — все бесконечно меняется. И все это происходит в небе, но ничто не окрашивает его. Оно остается в отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.

Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак, гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не отождествляет себя ни с чем.

Неотождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее возможное цветение, величайший расцвет.

В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным ни белым пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.

Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили:

«Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего — потому что то, чего я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».

Вы забыли, только и всего — это ваше неведение. Между вами и Буддой не существует никаких различий в том, что касается вашей природы. Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует, а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике) живите в миру, как будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.

Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас — на- блюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдате- лем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение, фактически время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда, вы стали просветленным; вы стали Пробужденным.

Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наоборот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность, ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это, что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает того, что было в нем всегда — он помнит. отдалении; вездесущее, но далекое, очень близкое и очень далекое.

Саньясин подобен небу: он живет в мире — приходит голод и насыщение, приходят лето и зима; хорошие дни и плохие дни; хорошее настроение, радость, экстаз, эйфория; плохое настроение, уныние, мрак, гнет — все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит, он знает, что все проходит, многое придет и уйдет. Но он не отождествляет себя ни с чем.

Неотождествление — это и есть саньяса, и саньяса — это величайшее возможное цветение, величайший расцвет.

В пространстве существуют формы и цвета, но ни черным ни белым пространство не окрашивается. Все предметы порождаются умом, но и ум не загрязняется ни добродетелью, ни пороком.

Когда Будда достиг высочайшего просветления, его спросили:

«Чего ты достиг?» Он засмеялся и сказал: «Ничего — потому что то, чего я достиг, было уже во мне. Я не достиг ничего нового, потому что оно было во мне изначально, это моя подлинная природа. Но я не осознавал ее. Сокровище всегда было во мне, но я о нем забыл».

Вы забыли, только и всего — это ваше неведение. Между вами и Буддой не существует никаких различий в том, что касается вашей природы. Единственное различие в том, что вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы такой же, как и он, но он помнит, а вы не помните. Он бодрствует, а вы глубоко спите, но ваша природа одинакова. Попытайтесь достичь этого таким образом (Тилопа здесь говорит о технике) живите в миру, как будто вы — небо, пусть это станет, стилем вашей жизни.

Если кто-нибудь на вас рассердится, будет оскорблять вас — на- блюдайте; если в вас поднимается гнев — наблюдайте, будьте наблюдате- лем на холмах и продолжайте смотреть, смотреть, смотреть. И просто наблюдая, не глядя ни на что, не мучимые ничем, когда ваше восприятие становится ясным, вы вдруг внезапно, в одно мгновение, фактически время остановилось, вы полностью пробуждены, вы есть Будда, вы стали просветленным; вы стали Пробужденным.

Что Будда из этого получает? Он ничего не получает. Скорее наоборот, он многое теряет: страдание, боль, волнение, заботы, ревность, ненависть, честолюбие, собственничество, насилие — он теряет все это, что же касается его достижений, то он ничего не достигает. Он достигает того, что было в нем всегда — он помнит.

Страницы:  ← предыдущая  1 | 2 

 

↑ вверх


© Тибетская образовательная школа эзотерической астрологии, психологии и йоги «Sotis»
Гороскопы, персональные гороскопы, зодиакальные гороскопы, гороскопы на день, гороскопы на месяц, гороскопы на год, прочие гороскопы от астролога Дмитрия Синько